Budismo Tendai

El Budismo Tendai es una escuela de Budismo tradicional ortodoxa japonesa. La misma enseña que todas las enseñanzas y prácticas budistas son medios hábiles que conducen a los seres al Despertar.

Las enseñanzas Tendai fueron traídas a Japón en el 805 por el monje japonés Saicho, también llamado Dengyo Daishi, quien decidió viajar a China y traer las Enseñanzas Perfectas y Completas Tendai, basadas en el Sutra del Loto, e hizo que se edificara un templo en el Monte Hiei, llamado Enryaku-ji, para convertirlo en un  centro para el estudio y la práctica de lo que se convirtió en la escuela japonesa Tendai.

Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias que habían sido creadas por la escuela en China. Sin embargo, lo que Saicho transmite de China no era exclusivamente Tiantai, sino que  también incluyó el Zen, el Budismo Esotérico o Mikkyo, el Budismo Tierra Pura y el Vinaya de los Preceptos Perfectos y Súbitos del Bodhisattva. La tendencia a incluir una serie de enseñanzas se acentuó en las doctrinas de los sucesores de Saicho, como Ennin  y Enchin. Sin embargo, en años posteriores, esta gama de enseñanzas comenzó a formar sub-escuelas dentro del Budismo Tendai. En el tiempo  de Ryogen, había dos grupos distintos en el Monte Hiei: el Sammon, o el grupo de montaña que siguió a Ennin (al cual pertenece nuestro linaje), y el grupo del río o Jimon que siguieron a Enchin.

La escuela Tendai floreció bajo la protección de la familia imperial y la nobleza en Japón, sobre todo el clan Fujiwara, y en el año 794, la capital imperial se trasladó a Kioto. El Budismo Tendai se convirtió en la forma dominante de Budismo y en la corriente principal en Japón por muchos años, y dio lugar a la mayor parte de los avances en el Budismo japonés. Nichiren, Honen, Shinran y Dogen - todos los pensadores famosos de las escuelas no Tendai del Budismo japonés- fueron formados inicialmente como monjes Tendai. El Budismo japonés estaba dominado por la escuela Tendai a un grado mucho mayor que el Budismo chino.

Gracias a su patrocinio y la creciente popularidad entre las clases altas, la secta Tendai se convirtió no sólo en la escuela más respetada, sino también en un poder político e incluso militar de gran alcance. Durante el período Kamakura, la escuela Tendai utilizó su patrocinio para tratar de oponerse al crecimiento de las facciones rivales - en particular la escuela Nichiren, que comenzó a crecer en el poder entre la clase media comerciante, y la escuela de la Tierra Pura, que con el tiempo llegó a reclamar la lealtad de muchos de las clases más pobres. Enryaku-ji, el complejo del templo en el Monte Hiei, se convirtió en un centro de expansión, al que asistieron no sólo por los monjes ascéticos, sino también por el cuerpo de monjes guerreros (Sohei) que lucharon en el interés del templo. Como resultado, en 1571 Enryaku-ji fue arrasada por Oda Nobunaga como parte de su campaña para unificar Japón. Nobunaga siempre había considerado el Monte Hiei como una amenaza o un rival potencial, ya que podrían emplear las afirmaciones religiosas para tratar de reunir a la población a su lado. El complejo del templo fue reconstruido más tarde, y continúa sirviendo como el templo principal de la escuela Tendai hoy.

El Budismo Tendai tiene varios puntos de vista filosóficos que permiten la conciliación de la doctrina budista con los aspectos de la cultura japonesa como la estética sintoísta y tradicional. Tiene sus raíces en la idea fundamental del Budismo Mahayana, que la Budeidad, la capacidad de alcanzar la Iluminación, es inherente en todas las cosas. Otro aspecto crucial Mahayana es la noción de que el mundo de los fenómenos, el mundo de nuestras experiencias, fundamentalmente, es una expresión de la ley budista (Dharma). Esta idea plantea el problema de cómo llegamos a tener muchas experiencias diferenciadas. El Budismo Tendai afirma que todos y cada uno de los fenómenos son la expresión del Dharma. Para la escuela Tendai, la máxima expresión del Dharma es el Sutra del Loto. Por lo tanto, la naturaleza efímera de todas las experiencias sensoriales consiste en la predicación de la doctrina del Sutra del Loto. La existencia y la experiencia de todos los seres iluminados es fundamentalmente equivalente y indistinguible de las enseñanzas del Sutra del Loto.

El Budismo Tendai es una escuela budista japonesa, que abarca todas las demás ramas y escuelas, desde sus inicios, hasta la actualidad. Es un sincretismo de Budismo Zen, Tierra Pura y Budismo Esotérico, con énfasis en las enseñanzas de la Escuela Tientai en China, y sus enseñanzas del Sutra del Loto. La misma también incluye elementos sintoístas y chamánicos. 

El Budismo Tendai se basa en las Enseñanzas Perfectas y Completas budistas universales del Sutra del Loto.

El Sutra del Loto contiene tres enseñanzas importantes: (1) Siddhartha Gautama, el Buda Shakyamuni, fue un ser mortal y a su vez una manifestación del Buda Eterno. Por ello, el Buda nunca murió, sino que su presencia se extiende a través del tiempo eterno. Así como el Buda se extiende a través del tiempo, igual lo hace su salvación hacia todos los seres. (2) La salvación (el Despertar) es para todos los seres, incluyendo las mujeres y los seres malvados, a quienes se le había negado la posibilidad de alcanzar la Iluminación en sermones anteriores. (3) El Sutra del Loto abarca todas las enseñanzas y prácticas budistas bajo el Vehículo Único (Ekayana), siendo todos medios válidos para alcanzar el Despertar. Esto hace que el mensaje del Sutra del Loto sea eterno, universal y abarcador. Es por esto que es la enseñanza máxima del Buda en el mundo.

Las enseñanzas del Budismo Tendai se llaman las Enseñanzas Perfectas y Completas ya que se basan en las enseñanzas finales y completas del Buda en el mundo, contenidas en el Sutra del Loto, la enseñanzas máxima del Buda que revela el contenido total de su Iluminación.

Entre los conceptos fundamentales de la escuela Tendai encontramos el concepto la Triple Verdad, inspirado por Nagarjuna. En primer lugar, está el principio de Sunyata - todos los fenómenos son transitorios, la "Vacuidad". Conocido en japonés como "ku", este enfoque nos muestra la vacuidad de los fenómenos temporales y su carencia de existencia real, independiente y permanente. En segundo lugar, esta el "ke", el principio de "seguir el Shunyata y comprender lo temporal", que hace hincapié en mover la Iluminación a la acción en el mundo de los fenómenos sin ser atrapados por ellos. En tercer lugar, tenemos el principio de "chu", que es el Camino Medio, que equilibra la realización y aplicación, la percepción y la acción correcta. Saicho destacó la triple naturaleza de la verdad para contrarrestar el error de convertirse ya sea en un ser mundano o espiritual, ya que el Camino del Bodhisattva requiere tanto un conocimiento de la verdad como el trabajo altruista hacia los demás: Sabiduría y Compasión.

Todos los dharmas, de acuerdo a las enseñanzas de Chih-i y Saicho, pueden ser subsumidos en los Diez Aspectos de la Existencia, desde la Iluminación al fenómeno más temporal. Además, los aspectos representan un movimiento del potencial a la manifestación, y culminan en una unidad. Todas las cosas en el universo (dharmas) con su potencialidad: "ho", la apariencia externa; "sho", características internas; y "tai", su combinación como una totalidad. Los cuatro aspectos de la manifestación son "riki", capacidad inherente o poder; "sa", función; "en", causa inmediata u origen; y causas indirectas, condiciones o circunstancias. Dos aspectos entran en la categoría de los resultados: "ka", resultado de la causalidad; y "ho", su manifestación tangible. Por último, hay una coherencia o unidad que se llama "kukyo honmatsu", la coherencia y la unidad de los nueve aspectos anteriores, mejor expresados ​​en términos de ku, ke y chu. Estos Diez Aspectos representan las Diez Etapas del Ser (Jikkai), el mundo del Buda desde el punto de vista de la Iluminación, el proceso de separación y unificación, y las Diez Etapas de la Práctica Espiritual. Los Jikkai combinan las Seis Existencias - infierno, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos y devas - y los cuatro mundos del Mahayana - Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas y Budas.

En el ser humano, cada uno de ellos es un ámbito psicológico que contiene los otros nueve reinos dentro de sí mismos. Esta visión llevó a la doctrina del Ichinen Sanzen, "un pensamiento contiene tres mil mundos", que significa que incluso un solo pensamiento del estado más bajo de la conciencia contiene las semillas de todos los demás estados, incluyendo la Iluminación Suprema. La implicación práctica de esta doctrina es que todos los seres son capaces potencialmente de alcanzar la Iluminación. Esta es la doctrina suprema del Sutra del Loto, descubierta por Chih-i.

Saicho también enseñó el método de meditación Shikan, del "Shi" (Samatha o Calma) y "kan" (Vipassana o Contemplación), que implica el esfuerzo de experimentar el Sunyata, de anular la realidad aparente de los fenómenos de la vida cotidiana, y lograr un equilibrio entre estas dos actividades. Esto fue sistematizado por Chih-i en cuatro prácticas, incluyendo la meditación sentada (Samadhi Sentado), la recitación del Nembutsu y la veneración al Buda Amida, mientras la circunvalaban su imágen (Samadhi Parado), una combinación de estos dos (Samadhi Mitad Sentado y Mitad Parado), y la práctica de la contemplación mientras que participaban activamente en actividades ordinarias (Samadhi Constante). El objetivo general de las doctrinas y métodos Tendai es unir firmemente la teoría y la práctica.

Siguiendo a Chih-i, Saicho buscó unificar el Buda histórico, Siddhartha Gautama, con la realidad metafísica eterna del Buda. Desde este punto de vista, la naturaleza última de las cosas, Dharmata, es la verdad fundamental del ser. Esta verdad eterna universal es el Buda. Pero la realidad última se manifiesta periódicamente en los fenómenos transitorios para señalar el camino a la Verdad, y el Buda histórico fue uno de muchas de esas encarnaciones. De hecho, todos los seres, cada uno de los cuales es una manifestación transitoria, posee la Naturaleza Búdica dentro de su velo mortal. El Camino Medio sintetiza el realismo exigido por el sentido común y el idealismo inherente a cualquier punto de vista trascendental. Por tanto, el Camino Medio es el Ekayana, el único vehículo, que afirma la unidad fundamental del Buda y todos los seres. El Budismo Tendai afirma que toda criatura puede alcanzar la Iluminación y, de hecho, debe hacerlo. El Buda Shakyamuni caminó entre los seres humanos exclusivamente para inducir a todos los seres a esforzarse por realizar esta unidad última, que es la realización de su verdadera naturaleza. Cada vez que los seres se encuentran irremediablemente atrapados en los mundos inferiores de la existencia (Seis Reinos del Samsara) necesitan de este tipo de asistencia directa, y el Buda viene de nuevo al mundo para predicar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes.

La humanidad se encuentra en un estado intermedio entre el estado del Buda - supremamente iluminado - y el más bajo del Jikkai, el estado de los demonios. Es por esto que se puede o hundir en los estados infernales de la conciencia o elevarse a la unión con el Buda. Para lograr el estado más alto, sin embargo, requiere que el ser no sólo reconozca la Naturaleza Búdica innata, sino que luego trate de realizarlo directamente en la experiencia meditativa. Uno también tiene que reconocer y realizar en la práctica la unidad esencial de todas las cosas. Para Saicho, el Camino del Bodhisattva no era una opción en el camino hacia la Iluminación; era una condición para alcanzar la realización final. Hay que llegar a ver la unidad en la diversidad, incluso mientras se satisfacen las diversas necesidades de cada criatura.

Saicho también abogó por la total unificación del Budismo Exotérico y Esotérico (Mikkyo), basándose en el Sutra del Loto. Ambos caminos, según Saicho, son medios válidos para alcanzar la Iluminación. Las enseñanzas básicas representan el Taizokai Mandala (Mandala de la Matriz), y el programa esotérico representa el Kongokai Mandara (Mandala del Diamante). Shakyamuni y Mahavairocana son uno, no dos; representan dos realidades, la histórica y la última. Es por eso que Saicho, desde un principio, abogó y creó dos programas de estudio, Shikango (Sutra del Loto) y Shanago (Sutra de Mahavairocana).

El Budismo Tendai aconseja al aspirante serio tratar de vivir de acuerdo con dos principios. El primero es recordar siempre que cualquier estado o condición no es más que una manifestación de la propia Naturaleza Búdica - una región en la geografía de la conciencia, por así decirlo. El segundo es emular la vida del Buda como un ejemplo moral. "Salvarse a uno mismo para salvar a otros, y salvar a otros para salvarse a uno mismo." Si uno entiende estos dos principios, uno desarrollará una compasión por todos los seres que surge de forma espontánea dentro de uno mismo. Un camino de este tipo requiere una fe inquebrantable, no sólo en el Buda, sino también en uno mismo, porque la fe consiste en la identificación de uno mismo con el misterio arcano de la naturaleza del Buda interior, que no es sino una identidad radical con el Buda.

Saicho trató de lograr un equilibrio entre la aristocracia y la población en general, entre el monje y el laico, reformulando la idea de la Sangha. Para él, la Sangha consiste en dos órdenes paralelas, una de monjes obligados por las reglas del Vinaya (Preceptos del Bodhisattva, basados en el Sutra de la Red de Brahma), y la práctica del esoterismo; y otra compuesta por los discípulos laicos que optaron por seguir el Buddhadharma dentro de la sociedad, algo que luego se transpuso dentro del mismo Monte Hiei tras el edicto de Meiji. Por mucho que las reglas se aplicaban a ciertos grupos particulares y otros no, Saicho predicaba inflexiblemente que el mensaje del Buda es para todos y que cada ser humano podría seguirla dentro de las limitaciones de su vida particular. Para Saicho, la comunidad de fe representaba en un significado práctico su filosofía unitaria - la unidad del devoto y el objeto de devoción. Saicho trató de vivir la vida que él le enseñó a todos a vivir, que era más que una vida de rectitud y ejemplificación. Combinó la fe y la ética en un todo unificado, la enseñanza de que cada individuo puede y debe vivir la vida del Ser Universal - el Buda Eterno Shakyamuni, quien es el Buda Mahavairocana.